佛教：一种文明的表达方式
2009-09-11 10:47:40   来源：梅州千佛塔寺   评论：0 点击：

    宗教文化是人类文明长河中，最为扣人心弦的篇章。几大宗教文明，千百年来，哺育和引导了人类的生长和繁衍。在文明初期，无论是澳大利亚人的图腾崇拜，还是非洲居民的祖先崇拜，无论是古埃及的法术，还是印度历史上的婆罗门思潮，无论是古希腊的阿波罗神，还是古罗马复杂的神殿，无论是释迦牟尼的创教，还是基督教的起源，无不说明了人类的生活在宗教中的投影，同时宗教世界的东西又补充和丰富了人们的精神生活。 
    首先，我们说人类的生存离不开宗教的滋养。纵观数千年，宗教如同大海之浩瀚，渗透进人类生活的所有领域。当天灾人祸突如其来时，是宗教给予了人们精神上的慰藉；当伤痛欲绝无路可走时，是宗教给予了人们黎明前的希望；当一个人呱呱坠地时，是宗教用圣洁的洗礼让他睁开眼睛，来发现这个精彩的世界；当一个人弥留人世时，是宗教用安祥的助念给予他临终的关怀，告诉他一路走好，前面还有一个更加美好宁静的世界。宗教陪伴着人类从茹毛饮血的蛮荒时代，一直走到科技发达的今天。我们不要过多地去说宗教是愚昧的产物，也不可简单地来理解宗教是麻醉人民的鸦片。宗教的细腻，如同荒漠里的甘泉抚慰了一颗颗干渴而忧伤的心灵。唐代著名诗人王维说过：“人生几许伤心事，不向空门何处销”。宗教的悲壮，会以“我不入地狱,谁入地狱”的良知呼唤，激励你舍生取义、杀身成仁。如近代历史名人谭嗣同就深受佛学的影响。当年维新变法失败后，谭嗣同从容对梁启超说：“不有行者，无以图将来。不有死者，无以召后起。”有日本志士苦劝他东游，谭不听，再三强之，则说：“各国变法，无不从流血而成！中国未闻有因变法而流血者，此国之所以不昌也。有之，请自嗣同始！”并有“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑”的名句存世。我们人类不能漠视宗教文明的存在，因为到今天为止，我们对全球文明区域的划分，依然以宗教信仰来区别，如“佛教文化圈”、“伊斯兰文化圈”、“基督教文明”、“儒教文明”等。我们要重视宗教对社会稳定的平衡作用，要承认宗教教义净化人心的功能，更要看到宗教的宽容和理解对民族团结与世界和平的贡献。我们今天所进行的思想教育与道德培养，在历史上或至今的许多地区都是由宗教来承担其责任的。我们不要过多地用理论说教代替道德培养，如爱国主义的弘扬，并不是在大街上立几块标语牌子，在名胜古迹上订几个“爱国主义教育基地”那样简单。像旧时代教育学生专门有“乡贤”一门课，就是将本乡本土的贤人志士说给你听，让你感觉到英雄就在你身边。爱国首先要爱家、爱乡。“忠臣出于孝子之门”的古训还是有些真理的成分。宗教建筑本身的庄严与雄伟已在表达着一种民族自豪感，那份内在的情愫绝非是一块牌子所能体现的。所以对于由儒释道三教所构筑的传统文化不可过份强调批判意识，从而有意弱化了对传统的吸收。许多教授说小时候，学校有一面大镜子，做了错事的同学要面对镜子反省，镜子上有四个大字“明心见性”。这对学生的内心反省意义重大。德性教育像涓涓的小溪，是缓慢深入地渗透进人的血脉中的。我们的传统文化非常强调这种潜移默化的作用，我们把它称为“熏习”；在学习的过程中，追求的是知行合一，我们将这种规范称为“操守”；在行为的实施中，我们奉行的是真正的精神皈依，是灵魂深处的自觉革命，就像康德说的他所敬畏的是头上的星辰和内心的道德法则，我们把这称之为“慎独”。宗教使人学会谦卑，以更虔诚的姿态去面对生命和无常。宗教给予人的是一种敬畏感和虔诚心。台湾著名作家林清玄在一篇短文中写了一个钓鱼和放生的故事。他看到在一个公园“禁止垂钓”的牌子下，几个青年公然钓鱼，大声喧哗……，而在不远处的小树丛中，一个花白头发的老人却形迹可疑地往河里放什么，走近看原来她是在偷偷地放生。当她察觉被人发现时，竟满脸通红……，林清玄感慨说，在一个敢光天化日做坏事，而不好意思行善的社会里，我们应该呼唤一种什么精神。其实这种事在祖国宝岛台湾有，在我们大陆同样存在。假货充斥市场，盗版成为时尚，人们彼此失去了最基本的信任感。花百元大钞时被人反复察看的忐忑不安，相信许多人都曾感受。甚至许多寺院发现有布施的假钞。我们需要一种真诚，一种真实的面对。法国的安托尼•库尔说：“能够激发一颗灵魂的高贵和伟大的，只有虔诚。在最危险的情形下，是虔诚支撑了我们；在最严重的困难面前，也是虔诚帮助我们获得了胜利。”一个拥有纯正信仰的人就会拥有一颗虔诚的心。
    其次，生死问题正如同爱情一样是人类生活中的主题，宗教所提供给人类的就是对终极的关怀。法国思想家帕斯卡尔说：“正像我不知道从何处来，我同样也不知道我往何处去，我仅仅知道在离开这个世界时，我就要永远地或者是归于乌有，或者是落到一位愤怒的上帝的手中，而不知道这两种状况哪一种应该是我永恒的应分。”唐朝著名诗人白居易有诗云：“我生本无乡，心安是何处。”传说清代的顺治皇帝也有“未生之前谁是我，生我之后我是谁”的疑问。这都是人类欲寻觅精神家园的内心呼喊。人生是有限的，但人类有一种以有限去追求无限的冲动。只要人类尚需要维系人性的存在，只要人类还有情感追求，他就会要超越有限肉体的存在去追寻人生无限的意义。这就是宗教学上通常说的人的宗教向度。人过分地去压抑宗教情感，只会带来疯狂的宗教感情，过分地掩饰人对无限的渴求，只会带来人的孤独和寂寞，导致社会的无序和混乱。维特根斯坦说过：“宗教的疯狂，产生于非宗教的疯狂。”宗教信仰主要表现为一种情感体验和内心的感受，它通常是把人生的意义和永恒联系起来，来追求人的生死之本。普朗克在《因果性与自由意志》中指出：“一切时代最伟大的思想家，在他们的天性中同时也是具有深沉宗教信仰的人。”他认为人需要科学是为了认识，同时人需要宗教是为了行动。“因为人不仅需要认识和力量，而且还需要行动的准绳，需要一种衡量事物价值的尺度，他需要一种世界观，以确保他获得尘世最高的善——内在的心灵和平。”
    第三，宗教是一种生存方式。感悟宗教，可以让你享受平和、简捷的生活。中国佛教有一句老掉牙的话：“平常心是道。”其实在每个人的一生中，没有谁会是永远风平浪静的，每个人都会面临婚丧嫁娶、面对生老病死。俗语说，人生不如意事常十居八九，人生在世要接受各种逆境和痛苦的考验,一首歌中唱道：谁没有泪珠儿滚滚的时候。在生命中不能没有风雨，风雨来时又如何？日本密教祖师空海大师说：“不要阻止风，应将此身化作风；不要阻止雨，应将此身化作雨。”他告诫人们，不要担心风雨的来袭，你就是风，你就是雨，眼前的风雨不可怕，重要的是把心中的阳光唤起。因为要相信，阳光总在风雨后。
    佛教与基督教、伊斯兰教并称世界三大宗教之一，又是中华传统文化大厦的三大支柱之一，我们应如何贴近或感受佛教呢？或者说它有那些基本的特质呢？在长久的人类发展过程中，佛教是一直被当作宗教来信仰的。“信仰”在宗教中是一个极为重要的概念，它不是一般的“相信”或“信任”，因为“相信”或“信任”是以世俗一般人和事为对象，而宗教上的信仰，则是以具有神圣意涵的超越界为对象。
    我们常常听一些居士说自己是“三宝弟子”，何谓“三宝”呢？那就是佛教徒所信仰的佛、法、僧三宝。佛，在原始佛教的当初，是信仰者对创立了佛教的释迦牟尼的一种尊重爱戴的称呼。佛者，觉也。佛陀就是觉悟了的人。佛陀不仅悟到了宇宙人生的真谛，而且还将这一真理传播开来，福泽人间，当然要受到信众的拥戴。佛陀所创的僧团绍续正法，传承慧命，使得佛法可以久存人间，也使芸芸众生可以修得成佛之道。所以僧团是佛法的承载者，是佛法驻世的具体体现。在三宝之中，法是最为神圣的，佛陀因悟“法”而成道，僧团因弘法而存世，信众因护法而承担。法是一切的核心，是佛教的灵魂所在。佛教中的“法”，其概念就象中国的“道”一样，具有极为丰富的内涵。它代表亘古永恒的真理、法则，其中佛教最重视的是如何解脱生死的“法”。生死是一种永无休止的轮回，这是印度人传统的生死观。如何解脱生死呢？那就是要认识宇宙人生的实相，了悟了这一切，就可以放下自在，得到解脱。这个法——也就是宇宙人生的真谛是什么呢，就是佛法的中心——缘起法。世间一切，皆是随因缘而生，又随因缘而灭。一切事物都是相互依存而有，此有即彼有，此灭则彼灭，此生故彼生。因为有了光明，才有了黑暗，因为有了前进，才有了后退，有了有，才有无，这一切都是相对的，一切事物都没有自性，是互相依存的。说它有，却没有自性，因为有了无才有了有。所以，一切事物都是空的。空的意义并不是说没有，而是说空的意义在于没有自性。比如说水，是氢和氧合成，没有氢和氧，就没有水，所以水没有它的自性，水是空的。所以有人说，佛教是空的哲学。这一思想就是要人看到生命的本质，不过是四大五蕴的组合，不要产生贪著之心。连生命都可以看开的人，还有什么看不开呢！这就是常说的“看破红尘”。而佛教正是在这样的超越生死轮回的信仰氛围中传播的。所以修行的目的就是要认识到生命的空性。印度人就是用这一哲学来超越生死轮回的。这是他们的轮回观。所以认识“法”是唯一的解脱之道。从轮回中超越出来，也就是从世俗生死中解脱出来，便是圣者，便是觉者。而使人得以超脱的“法”自然便具有了神圣性。为什么说在三宝中“法”是中心呢？因为佛不是万能的，佛也有三难：无缘难度，众生难尽，定业难逃。佛也受自然规律的制约，他也有生老病死。佛的伟大在于他发现了宇宙人生的真谛，而并不是他发明了真谛。佛不是神，他并不是宇宙的创造者，所以西方宗教学也把佛教称为“无神论”。日月经天，江河行地，这是自然法则，有佛出世，是如此，无佛出世，还是如此。宋代禅师云善至本曾有诗云：“一年春尽一年春，野草山花几度新；天晓不因钟鼓动，月明非为夜行人。”这就是佛法所说的“如如”。所谓“如来”的本意，就是宇宙万物本来那个样子。这就是佛学所追究的“实相”。佛教的修行就是认识父母未生前的本来面目。所以佛虽会入灭，但这种“法”却是永恒的，它不会因为佛的去世而消失。佛在临入灭时，也告诉其弟子说，在他死后要依法不依人。所以也有人称佛教为智慧的宗教。
    然而世间一切，总在变化无常中演化。当佛入灭以后，因对佛的崇敬首先导引出对佛本身的崇拜。这样信仰逐渐由对法的崇拜转而为对佛的崇拜，又发展至对僧的崇拜。对佛力的无限崇敬，变成为对佛的无限依赖。所谓“念佛一声，功德无量；礼佛一拜，罪灭恒沙。”佛教中被认为是三根普被、利钝全收的净土宗，最终成为拥有最广大群众信仰基础的宗派，持名念佛也变成汉传佛教的主要修学法门。在佛教的传播过程中，以“法”为中心的信仰，一天天失去信仰市场，而代之以起的是西方净土的信仰，是观音菩萨的信仰。所谓“家家弥陀佛，户户观世音”。人们不再相信自力法门，不再尊重并信任个人理性的思考能力，菩萨信仰成为现实的皈依对象。菩萨就是“觉有情”，菩萨的任务，就是上求佛道，下化众生。所以时常会分身无量，游化十方，普度有缘。众生在生死苦海中，一心称名，就是向佛菩萨发出的呼救声。信仰圈中最流行的是观音菩萨，所谓“观音菩萨妙难酬，清净庄严累劫修。三十二应遍尘刹，百千万劫化阎浮。瓶中甘露常遍洒，手内杨柳不计秋。千处祈求千处应，苦海常作度人舟。”历代祖师强调：“生死海中，念佛第一”。认为称名求救是因，菩萨寻声救苦是缘，因缘和合，感应道交，自然逄凶化吉，离苦得乐，这就是果。有人更演绎出“先以欲勾牵，后令入佛智”，认为这是菩萨化度众生的善巧方便。这样，许愿——满愿——还愿成为民众信仰的模式，“无事不登三宝殿，有难临时抱佛脚”成为百姓信仰生活的真实写照。但如果欠缺正知正见，以为一切全凭佛力，放弃自身的努力，和自己所应负的责任，那对佛陀创教本怀而言，便是一种变质与沦落。所以中国佛教史上有慧能一系的直指人心、见性成佛；有后世禅僧的呵佛骂祖、不立文字，细思起来是有其深刻文化背景的。
    过分强调他力拯救其结果是，将原本绍隆佛法的僧团予以祭司化，使得僧团的任务，转变为沟通人神之间的媒介，僧人每天忙于做法事，赶经忏，打普佛。佛也变成了一求即灵、百求百应的神，无子求子，无财求财，做官要抽签，考学要拜佛，甚至于这些年来烧头炷香，敲新年钟，变成一种时尚，成为一种变相的商品而竞标。有记者专门采访此事，发表“人间何处闻清音”一文，质疑有的寺院第一钟已拍卖至8.8万元的误导。人的一生所用很少，但所求甚多。信男善女们不停地向佛菩萨提出各种祈求，一旦灵验，便许愿还愿，重塑金身，再盖宝刹；如不应验，又说佛无灵。在世俗社会中，佛教的重要性，不再是因为其义理可以引导人们走向正知正见，去除贪嗔痴；而是因为可以有求必应、消灾祈福的咒术性格。此时，佛教已不再是以“法”为中心的清心寡欲，而是以“索求”为中心的信仰了。这绝非佛教原有的本质，也不是正确的发展方向。作为一种宗教，佛教强调的是智慧的信仰，其信仰本质是开拓自己的智慧，并以这种智慧去处世为人，去清净无为地生活。如果有人说，信仰佛教可以求子得子，求官得官，可以要权有权，要钱有钱，免受一切灾苦，享尽人间快乐，那么这样的佛教并不是真正的佛教。佛教是以正智为核心，以解脱烦恼为目的的宗教。这也是文殊智慧法门不及寻声救苦的观音法门广泛传播的原因。
    认识佛教、理解佛教、或信仰佛教，不在于祈求保佑，升官发财，而在于启发自己的真实智慧，令我们过一种清净寡欲、无私无我、真诚相处的生活，使我们从生命的烦躁与痛苦中解脱出来，用一种平和的心态来清静安祥地度过自己的一生。如果有人说，这样的佛教过于平凡，一点都不觉得庄严神圣。我们说，佛教并不神秘，但不是说不神圣。如有朋友让我介绍一位法师好学佛法，师父告诉她：学佛首先要学做人，要懂得知恩报恩。在家要孝敬父母，出门要遵纪守法。她不满意，说难道这就是佛法吗？我斩钉截铁地告诉她，这就是佛法。

                                  温金玉教授简介

    温金玉，山西岚县人，生于1961年1月28日。中国人民大学哲学院宗教学系教授，博士生导师，教育部人文社会科学重点研究基地中国人民大学佛教与宗教学理论研究所研究员。兼任中国宗教学会理事、北京佛教文化研究所副所长、中国佛学院研究生导师。研究方向为中国佛教制度，学术视角主要关注佛教与社会的互动关系。著述有《僧尼的一生》、《观音菩萨》、《四分律释译》、《读体见月大师传》、《慧能法师传》、《佛教净土宗与山西玄中寺》、《禅宗伦理学初探》等7部专著，《宗教与当代中国社会》、《禅宗宗派源流》等12部合著，以及《中国当代佛教制度建设》、《佛陀制戒本怀与佛法未来》等150余篇论文。目前主持国家社会科学基金项目《中国僧制史研究》、教育部人文社会科学重点研究基地重大项目《中国律宗研究》、港台合作项目《中国佛教制度研究》等。2006年创办“中国佛教制度研究中心网站”。